रमेश सिप्पीच्या चित्रपटाने भारताची राग आणि चिंता कशी घेतली

जेव्हा पोलिसांनी सहा जणांना एकत्र केले तेव्हा हे उघड झाले की त्यांनी, एक -एक करून एकत्रितपणे थिएटरमध्ये तिचे चित्रपट दाखवत होते. त्यातील एकाने तिला मॉर्निंग शोसाठी घेतले, त्यानंतर तिला मॅटीनी पाहण्यासाठी काही पैसे दिले, एक दुसरा माणूस संध्याकाळच्या कार्यक्रमासाठी टॅग केलेला आणि शेवटी, सर्वजण रात्री उशिरा रात्री स्क्रीनिंग पकडण्यासाठी एकत्र गेले. मुलीने, मेंढपाळपणे या घटनांच्या या आवृत्तीस मान्यता दिली.

आणीबाणीच्या सावलीत

मूव्ही-वेडा वेड्यांची ही पिढी आधुनिक फिल्म बफसाठी अकल्पनीय आहे जी नेटफ्लिक्सवर अनंत करण्यासाठी किंवा इन्स्टाग्राम रील्सवर शेकडो मिनी-स्टोरीज लावलेल्या चित्रपटांच्या अंतहीन चमकदार अ‍ॅरेद्वारे तास घालवतात. १ 1970 s० च्या दशकात, लाखो भारतीयांना त्यांच्या दैनंदिन जीवनातील गोंधळातून आराम मिळविणा fills ्या चित्रपटांचा एकमेव स्त्रोत होता.

स्मार्टफोन नसलेल्या जगात, सोशल मीडिया किंवा अगदी टेलिव्हिजन ज्या प्रकारे आम्हाला हे समजले आहे (जोपर्यंत आपण एका समर्पित चॅनेल 'टेलिव्हिजन' वर काही तास ब्लॅक-व्हाइट प्रसारण कॉल करत नाही तोपर्यंत) सिनेमाच्या हॉलमध्ये पळून जाणे हा मनोरंजन करण्याचा एकमेव मार्ग होता. वर दर्शविल्याप्रमाणे, दिवसातून अनेक वेळा सिनेमाला भेट देणे ऐकले नाही (आज, महिन्यातून अनेक वेळा सिनेमाला भेट देणे ऐकले जाऊ शकते).

चित्रपटाची तिकिटे स्वस्त होती आणि हा कामगार वर्ग होता, इंग्रजी भाषिक उच्चभ्रू नव्हे, ज्याने बहुसंख्य नाट्य प्रेक्षक बनविले आणि बहुतेक चित्रपट निर्मात्यांनी प्राथमिक ग्राहक म्हणून त्यांच्या मनात ठेवले होते. तेच सलीम-जव्हड, मनमोहन देसाई, प्रकाश मेहरा आणि रमेश सिप्पी बोलत होते.

हेही वाचा: १०० वाजता राज कपूर: एखाद्या देशाच्या आशा आणि निराशेचा आरसा ठेवणारा शोमन

15 ऑगस्ट 1975 रोजी, दिवस शोले सोडण्यात आले, भारत आपत्कालीन परिस्थितीत days१ दिवस होता. स्वातंत्र्य दिनाच्या पत्त्यात राष्ट्राध्यक्ष फखरुद्दीन अली अहमद, ज्यांनी मूळ घोषणा केली होती, ते म्हणाले की आपत्कालीन परिस्थिती हा 'उत्तीर्ण टप्पा' आहे आणि 'स्वातंत्र्य' ला “परवाना देण्याची परवानगी” देऊ नये, असे शब्द ज्याने राजकीय दडपशाहीच्या अभूतपूर्व प्रमाणात मुखवटा घातला होता.

अनेक पत्रकार, राजकीय प्रतिस्पर्धी आणि मतभेदांना अटक करण्यात आली. अखिल भारतीय कामगार संघटनेने (एआयटीयूसी) आयोजित केलेल्या संपाला उत्तर देताना 30 हजाराहून अधिक कामगार तुरूंगात ठेवण्यात आले. नागरी स्वातंत्र्य निलंबित केले गेले आणि प्रेस सेन्सॉरशिप लागू केली गेली. एकाच वेळी लोक चिडले, रागावले आणि घाबरले.

मर्दानीपणाचा उत्सव

या परिस्थितीतच सलीम-जेव्ह आणि रमेश सिप्पीचा मॅग्नम ऑपस भारतीय पडद्यावर फुटला. कसे कसे शोले शेवटी प्राप्त झाले की आपत्कालीनंतरच्या भावनांशी काही संबंध आहे. परंतु त्यामध्ये थीमॅटिक घटक होते जे कदाचित बर्‍याच जणांना कॅथरॅटिक सिद्ध झाले असावेत.

उदाहरणार्थ, आमच्या जुळ्या नायकांची नैतिक अस्पष्टता. जय आणि वीरू (अमिताभ बच्चन आणि धर्मेंद्र), तुकड्याचे नायक असले तरी ते पुण्यचे अगदी पॅरॅगन नाहीत. ते करिअरचे गुन्हेगार असल्याचे घडते आणि हे स्पष्ट करण्याचा विचार करीत असताना ते लखलखीत करू नका तिजोरी (वॉल्ट) त्यांचे उपकार, वृद्ध ठाकूर बालदेव सिंह (संजीव कुमार), सेवानिवृत्त पोलिस अधिकारी.

दौलतपूर येथील किराणा, लालजी भाईच्या त्यांच्या धाडसीपणाचा संदर्भ लवकर आहे. सुरुवातीच्या दृश्यात, जेलर असे ठामपणे सांगतात की या दोन बदमाशांना फारसे कारागृह फारच कमी आहे. आणि तरीही, प्रेक्षकांनी त्यांच्यासाठी रुजले आणि जेव्हा त्यातील एखाद्याने धूळ चोरली तेव्हा विपुल अश्रू ओरडले. मागील दशकांत निराश, निराश झालेल्या लोकांनी त्यांच्या गुडी-टू-शूज नायकांची भरली होती, हे समजू शकते. पर्वा न करता देश कुत्र्यांकडे जात होता आणि स्वच्छ-कट नैतिकतेने त्यांना अपील केले नाही. त्या ठिकाणी, उशिर निरुपद्रवी कुटिलपणा शोले जोडी रीफ्रेश आणि संबंधित वाटले.

स्वातंत्र्योत्तर भारताच्या भोळेपणाचे आणखी एक कारण म्हणजे भ्रष्टाचाराची मर्यादा जी सिस्टममध्ये शिरली होती, इतके की लोक अनेक मार्गांनी त्याबरोबर जगणे शिकले होते. स्ट्रीट क्राइम तसेच संघटित गुन्हा त्याच्या शिखरावर होता आणि कायद्याची अंमलबजावणी त्यांना तपासण्यात कुचकामी ठरली.

परिस्थितीत, चित्रपटात असले तरी दक्षता घेण्याची कल्पना विशेषतः आकर्षक वाटली. एक सुशिक्षित माणूस, एक माजी पोलिस अधिकारी ज्याने जगण्यासाठी कायदा कायम ठेवला होता, तो आता आपल्या जुन्या सहका to ्यांकडे वळण्याऐवजी आपल्या कुटूंबाला ठार मारणा a ्या डाकूशी लढण्यासाठी ठगांची नेमणूक करीत होता. अंशतः कारण त्याला यापुढे त्या न्याय व्यवस्थेवर विश्वास नव्हता आणि अंशतः कारण हा चित्रपट एक क्रशिंग बोअर असेल.

हेही वाचा: रजनीकांत at 74 वाजता: राजकारणात घसरणारा सुपरस्टार

ते शोले मर्दानीपणाचा उत्सव हा रहस्य नाही. मातीच्या डेनिम्स, टॉसल्ड केस, स्वॅगर आणि सर्वव्यापी तोफा या सर्वांनी हे अंडरस्कोर केले की ते जुळणार्‍या स्वभावासह व्हायरल पुरुषांचे जग आहे. जेव्हा ठाकूर बालदेव सिंग आपला जीव वाचवण्यासाठी त्याच्या पायाजवळ बंदूक उचलण्यात अपयशी ठरला, तेव्हा जय आणि वीरू यांना त्याच्याकडे दुर्लक्ष केले गेले नाही कारण त्याने त्यांना मदत केली नाही. ते गोंधळलेले आहेत कारण तो पुरेसा Mard नाही. फ्लॅशबॅक दरम्यान, ठाकूरच्या हातांची शक्ती हायलाइट केली जाते, कारण त्याने त्याच्या लोखंडी पकडात गब्बर ठेवला आहे. नंतर, गब्बरने ते हात कापले आणि अखेरीस वीरू आणि जयमध्ये त्याचे दोन 'हात' सापडले.

यामुळे सामाजिक पदानुक्रम कसे मजबूत केले

अशा प्रकारे त्याच्या हातांची शक्ती पुनर्संचयित केली जाते. परंतु सलीम-जेव्हद यांच्या लिखाणाचे परिष्कार देखील हे सुनिश्चित करते की चित्रपटातील स्त्रिया केवळ दर्शकच नाहीत. स्टोइक राधा (जया भादुरी-बच्चन आणि ल्युकियस बासंती (हेमा मालिनी) पुरुषांच्या कथांना प्रतिरोधक बिंदू प्रदान करतात. बासंती तिच्या मनावर बोलते आणि जेव्हा तिला वाटते की तो तिचा पुरेसा आदर करीत नाही असे तिला वाटते.

राधासाठी, फक्त तिच्या आणि तिच्या कथेमुळेच जयच्या निधनास आतड्याच्या ठोसाला वाटते. जेव्हा ते ठाकूर लुटण्याचा प्रयत्न करतात तेव्हा राधा देखील त्यांचे मत बदलण्यात मोलाची भूमिका बजावते. जय आणि वीरूचे होमोसियल बॉन्डिंग ही चित्रपटाची मध्यवर्ती अभिमान आहे. त्यांची ऑन-स्क्रीन मैत्री आणि त्याचे प्रकटीकरण येह दोस्ती गाणे (आणि जयच्या बलिदानाने) पौराणिक प्रमाणात प्राप्त झाले – हे अनेक तिमाहीत एक लोकप्रिय 'दोस्ती अँथम' आहे.

शोले तसेच मिरर – आणि मजबुतीकरण – विविध स्तरांवर सामाजिक पदानुक्रम. 'ठाकूर', जमींदार, एक स्टॉक पात्र आहे ज्याने '70 च्या दशकात 80 आणि 90 च्या दशकात हिंदी चित्रपटांची पूर्तता केली आहे. ते एकतर रक्तस्राव करणारे व्हॅम्पायर्स त्यांच्या 'विषयांचे' शोषण करणारे होते, किंवा उदात्त, आयुष्यापेक्षा मोठे कुलगुरू त्यांचे वाईटापासून संरक्षण करतात. बालदेव सिंग शोले नंतरचे होते. तो परोपकारी कुलपिता आहे, सरदार परमेश्वराचा पिता-आकृती जो आपल्या लोकांचे, गरीब शेतकर्‍यांचे रक्षण करण्यासाठी स्वत: वर घेतो. हा चित्रपट सुस्पष्ट वर्गाच्या संदर्भांशिवाय नसला तरी, ठाकूरमधील लढा त्या लेन्समधून देखील दिसू शकतो.

हेही वाचा: बॉलिवूडचे प्रतिनिधित्व संकट कसे लपवते

ठाकूर ही हक्काची प्रतिमा आहे, तर अनकॉथ गब्बर सिंग कदाचित त्याच्या हक्कांसाठी लढण्यासाठी बंदूक उचलणा low ्या खालच्या स्तराचा आहे आणि वेळोवेळी एका अक्राळविक्राळात बदलला. तो चंबळ कथांमध्ये बोलला जाणारा प्रसिद्ध 'बागी' असू शकतो, जिथे अत्याचारी शेतकरी खो va ्यात अदृश्य होतात आणि डाकू म्हणून पुन्हा काम करतात, त्यांच्या वर्गातील शत्रूंशी लढा देतात, बहुतेकदा जमीनदार. जय आणि वीरू शक्यतो उपेक्षित समुदायांचे आहेत, इतर कोणत्याही गोष्टीपेक्षा जगण्यासाठी क्षुल्लक गुन्हेगारीचे आयुष्य निवडतात.

एक सांस्कृतिक कलाकृती

मग तेथे शक्तिशाली गब्बर सिंग (अमजाद खान) आहे, जे अधोगतीच्या प्रतीकाचे प्रतिनिधित्व करतात. तो सहजपणे तुरूंगातून बाहेर पडू शकतो, ठाकूरच्या नि: संदिग्ध कुटुंबावर आपला राग घेऊ शकतो आणि कोणताही परिणाम न घेता त्याच्या गुहेत परत जाऊ शकतो. तो ग्रामीण उत्तर भारतीयांसारखा आहे (जरी रामगड बहुधा उत्तरेस स्थित आहे, परंतु या चित्रपटाचे चित्रीकरण दक्षिण भारतात, बेंगळुरूच्या सुमारे एक तासाच्या अंतरावर होते) अल कॅपोनचे प्रकार. तेथे एक मणक्याचे शीतकरण करणारा देखावा आहे ज्यामध्ये ठाकूरचा नातू गब्बरबरोबर भडकलेल्या स्पर्धेत गुंतला आहे, कारण डाकू त्याच्या बॅरेलला त्याच्यावर प्रशिक्षण देतो.

कॅमेरा दूर दिसत आहे आणि आम्ही कान-स्प्लिटिंग (आणि हृदयस्पर्शी) बंदूक ऐकू शकतो. कवी-लिरिसिस्ट आणि सलीम-जेव्ह्ड जोडीचा एक अर्धा भाग जावेद अख्तर म्हणतो की लोक-अगदी मुले-अगदी गब्बार यांचे खूप कौतुक करतात कारण तो बेलगाम शक्तीचे प्रतिनिधित्व करतो, कोणताही गुन्हा करण्याची आणि त्यापासून दूर जाण्याची क्षमता. ही कल्पना कदाचित खरी असू शकते (आणि थोडी समस्याग्रस्त), जेव्हा वाढत्या अधोगती समाजातील वास्तविक जीवनातील रहिवाशांना, एक अनोळखी डाकूमध्ये अनुनाद आढळला तेव्हा ही घटना अगदी चांगली असू शकते.

कला-असे म्हटले जाण्यासाठी-हेतुपुरस्सर असणे आवश्यक आहे की नाही यावर दीर्घकाळ चर्चा आहे. सलीम आणि जावेद यांनी वेगवेगळ्या प्रसंगी असे सूचित केले की ही पात्रं तयार करताना, त्यांनी काळजी घेतलेली सर्व एक उत्तम कथा सांगत होती. या कथांमध्ये आपल्याला आढळणारे विविध अर्थ आणि स्तर मूलत: पूर्वस्थितीत आहेत, एकदा आपण समाज आणि समुदायांवर त्यांचा प्रभाव पाहिला आहे असे दिसते.

त्यातील बराचसा भाग मूलत: अनुमान आहे, आपल्या स्वतःच्या पक्षपाती आणि झुकण्याचे उत्पादन. ते जसे असू शकते, ते निर्विवाद आहे शोले दिवसात परत सामान्य भारतीयांच्या चिंता, चिंता आणि स्वप्ने पकडली. त्याच्या वारसाने सांस्कृतिक कलाकृती म्हणून आपली स्थिती वाढविली आहे, आताही प्रासंगिक राहून, सुटकेनंतर अर्धा शतक.