पॅलेस्टाईनसाठी चित्रकला: 70 कलाकार एकत्र येतात आणि नवी दिल्लीमध्ये त्यांच्या कलाकृती प्रदर्शित करतात

गाझामधील युद्ध थेट-प्रवाहित आहे, क्रूर प्रतिमांच्या लाटांमध्ये पोचत आहे-बोंबिंग्ज, रक्तरंजित शरीर आणि विस्थापन आणि तोटाचे अतुलनीय दु: ख. अशा व्हिज्युअल हिंसाचाराने संतृप्त जगात, एखादी व्यक्ती – आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे साक्षीदार – कसे बनवते? जवाहर भवन येथे पॅलेस्टाईन नावाच्या शरीराचे प्रदर्शन आणि सफदर हश्मी मेमोरियल ट्रस्ट (साहमत) यांनी आयोजित केलेले हे प्रदर्शन, “इस्त्राईलने पॅलेस्टाईनवर लिहिलेल्या अभूतपूर्व युद्धाच्या विरोधात कलात्मक आणि नागरी एकता निर्माण करण्याच्या दिशेने एक पाऊल आहे, असे त्याचे निर्माता अमित मुखोपाध्य म्हणतात. मुख्य प्रवाहातील कला आणि राजकीय प्रवचनातील जवळच्या अपमानाच्या वेळी, “अरब जगाला आपल्या सांस्कृतिक कल्पनेत परत आणण्याचा” प्रयत्न आहे.

पॅलेस्टाईनच्या स्वातंत्र्य, ओळख आणि जगण्याच्या संघर्षासह एकता असलेल्या पॅलेस्टाईन, भारत आणि जगभरातील 70 हून अधिक कलाकारांचा शो हा शो एकत्रित करतो. विनाशाच्या तोंडावर निषेध म्हणून कलात्मक निर्मिती पाहण्याच्या सौंदर्यशास्त्राद्वारे प्रतिकार करण्याच्या नवीन शब्दसंग्रहासाठी हे टोन सेट करते.

गाझाबाहेर कलाकृती वाहतूक करणे सध्या अशक्य आहे आणि आज अनेक पॅलेस्टाईन कलाकार डायस्पोराचा भाग आहेत, जगभरात विखुरलेले आहेत, शोमधील सर्व तुकडे डिजिटल प्रिंट्सद्वारे सुलभ केले आहेत. त्या अर्थाने, पॅलेस्टाईन नावाच्या शरीरावर स्मृती आणि साक्ष तातडीने पुन्हा मिळते.

स्मृती, जमीन, प्रतिकार

या प्रदर्शनातील पॅलेस्टाईन कलाकार झिओनिस्ट सेटलर-कॉलोनियल फ्रेमवर्क हेड-ऑनचा सामना करतात. “हे प्रदर्शन हे देखील दर्शविते की ते मानव आहेत, ते लँडस्केप्सकडे पाहतात, ते घराची तळमळ करतात – आणि पॅलेस्टाईन जेथे राहतात आणि त्यांचे जीवन आहे,” असे सादर करणार्‍या कलाकारांपैकी एक सुब्बा घोष म्हणतात. पॅलेस्टाईन लोक त्यांचा इतिहास स्वतः वर्णन करतात हे अकाली आहे. एडवर्डने म्हटल्याप्रमाणे, उपेक्षित कलाकार “ज्ञान आणि अधिकृत शिक्षणाच्या स्थितीतून” बोलतात, जे अधीनतेमुळे जन्मले. कला, तर मग, वारसा असलेल्या चौकटी, लादलेल्या सीमा आणि साम्राज्यवादी व्हिज्युअल वर्गीकरणाच्या डीकॉन्स्ट्रक्शनची कृती बनते.

स्लिमन मन्सूर, ज्यांचे कार्य पॅलेस्टाईनची राष्ट्रीय ओळख आणि जातीय लवचिकतेचे प्रतीक आहे, जीवनाचा शोध घेते, विखुरलेल्या घरे आणि इतिहासाचे अवशेष वाचविणार्‍या महिलांचे वर्णन करणारे कॅनव्हासवरील तेल. “हे एक शक्तिशाली काम आहे. यामध्ये जवळजवळ सोव्हिएत अपील आहे, हे अवशेषांपासून एकत्र बांधण्याच्या पद्धतीने अत्यंत रचनात्मक आहे,” असे भारतीय कलाकार अबान रझा यांनी म्हटले आहे.

शेवटच्या श्वासात, तिच्या विसाव्या दशकातील एक तरुण कलाकार मलाक मट्टर गाझासाठी ग्वर्निकासारख्या विलापित करते. शहराचे रस्ते, रुग्णालये आणि घरे नरकांच्या रंगात पुन्हा कल्पना केली जातात. लंडनमधील कलाकार सध्याच्या युद्धाच्या सुरूवातीला अर्धांगवायू झाल्याचे आठवते: “मी कागदाचा तुकडा किंवा पेंट किंवा पेंटिंग्ज पाहू शकत नाही. काहीही अर्थ नव्हते.” आणि तरीही, या क्लेशातून विसरण्यास नकार दर्शविला जातो.

उपस्थिती आणि अनुपस्थितीची एक बदल संपूर्णपणे पुनरावृत्ती होते. पॅलेस्टाईन-अमेरिकन कलाकार जॉन हलाका यांनी अनुपस्थितीचे / शरीराचे भुते, पॅलेस्टाईन शरणार्थींना वर्णक्रमीय साक्षीदार म्हणून उत्तेजन दिले, “स्वप्नांच्या असमाधानकारक क्षेत्रात” तरंगले, परंतु त्यांच्या मिटलेल्या खेड्यांना विस्थापित झाले. त्याचे रेखाचित्र मेमोनिक उपकरणे बनतात, स्मृती आणि भूगोल समेट करतात, त्यांच्या विचलित झालेल्या लोकांसह चोरी झालेल्या जमिनी पुन्हा एकत्र करतात. मेरी ट्यूमाची घरे उधळली ही कल्पना या कल्पनेने कमी केली – केवळ निर्वासित लोकांच्या आत्म्यांना कापड शिल्पकला अभयारण्य दिले.

सोभिया हसन कैसचे स्वत: चे पोर्ट्रेट आणि कॅक्टस सब्रा प्लांटच्या हेतूद्वारे लिंग स्मृती प्रतिबिंबित करतात. पॅलेस्टाईन सहनशक्तीचे ऐतिहासिक प्रतीक, सब्राचा वापर एकेकाळी शेतकरी जमीन सीमांचे सीमांकन करण्यासाठी केला जात असे. किलकिलेमध्ये हे देशातील लोकांचे प्रतीक आहे.

तितकेच धक्कादायक म्हणजे दिमा सरौजीच्या नाजूक काचेच्या जारांसारखे कामे. ही नाजूक जहाज, जवळजवळ त्यांच्या पारदर्शकतेत गायब झालेल्या, निर्वासित जीवनाचा ओझे वाहून घेतात. “ती कोणत्याही क्षणी अदृश्य होऊ शकते इतक्या स्पष्टपणे ती ओळ सादर करते.” तिच्या कामाची नाजूकपणा स्थायिक-वसाहतवादी राजवटीत पॅलेस्टाईन लोकांच्या अस्तित्वाची पूर्वसूचना प्रतिबिंबित करते.

आणि मग अब्दुल रहमान कटानानी यांचे काम आहे आणि काटेरी तारात गाझा समुद्र सादर करीत आहे. समुद्र, एकदा मोकळेपणाची जागा, नियंत्रणाच्या शस्त्रामध्ये रूपांतरित झाली.

गाझा पासून खूप दूर

एकता मध्ये प्रतिसाद देणार्‍या भारतीय कलाकारांसाठी, कोंडी केवळ प्रतिनिधित्वाच्या स्वरात कशी प्रहार करावी असे नाही तर अंतर कबूल करण्याचा होता. “पॅलेस्टाईन नसलेल्या कलाकारांनी बनवलेल्या प्रतिमा आंतरराष्ट्रीय राजकारणात मोठ्या प्रमाणात अंतर्भूत आहेत,” असे कलाकार अनुपाम रॉय या प्रचारक कलाकार म्हणतात, टरबूजसारख्या प्रतीकात्मक क्लिचच्या जाळ्याविषयी सावधगिरी बाळगतात. ते पुढे म्हणाले, “वास्तविक आव्हान म्हणजे गाझापासून दूर असण्याचे अंतर आणि तरीही गप्प राहू नये.”

कलाकार सुब्बा घोष, त्याच्या प्रवाह मालिकेत स्थलांतराच्या हिंसाचाराचा सामना करतात. त्याच्या काळ्या-पांढ white ्या रेखांकनांमध्ये पॅलेस्टाईनला दूर खेचत असलेल्या इस्त्रायली सैनिकाचे वर्णन केले गेले आहे आणि हद्दपार करण्याच्या अमानुष शक्तीचे प्रतिनिधित्व केले आहे. ते म्हणतात, “विस्थापन हा हिंसाचाराचा एक प्रकार आहे. त्याचे कार्य विस्थापन, हद्दपारीच्या विघटनाच्या कोरड्याबद्दल बोलते.

दरम्यान, रझा ठामपणे सांगतात, “आपण ज्या गोष्टींवर नियंत्रण ठेवू शकत नाही त्या गोष्टींचा सामना करण्यास कलाकार म्हणून प्रदर्शन देखील आम्हाला मदत करतात. निंदनीयतेचे भांडे बनण्याऐवजी ते आम्हाला लक्षात ठेवण्यास आणि प्रतिकार करण्यास मदत करतात.” आजच्या संदर्भात, प्रदर्शन स्टेज करण्याचा सर्वात मूलभूत हावभाव देखील ठळक म्हणून पाहिले जाते. “आम्ही हे करू शकतो हे सर्वात कमी आहे.”

वाढत्या राज्य सेन्सॉरशिप, मिटविणे आणि शांतता या दरम्यान असे प्रदर्शन मुळीच बसवले जाऊ शकते, हे सामूहिक बोलण्याचे स्वतःचे प्रकार आहे. कला इतिहासकार आणि प्रोफेसर शुक्ला सावंत यांनी नमूद केले आहे की, “जेव्हा तुम्हाला असे वाटते की कोणीही बोलत नाही, तेव्हा असे प्रदर्शन आपल्याला दर्शविते की तेथे लोक बोलत आहेत.”

भारताच्या वसाहतीविरोधी वारसा मध्ये रुजलेल्या सह्मतची क्युरेटोरियल विचारधारा, पॅलेस्टाईनला सामायिक संघर्षाचा भाग म्हणून स्थान देते. “हा मुद्दा आपल्या दैनंदिन प्रवचनाचा भाग असावा,” मुखोपाध्याय म्हणाले. सरतेशेवटी, पॅलेस्टाईन नावाचे शरीर हे लक्षात ठेवण्याचे आवाहन आहे, आशेवरील वाटेल आणि अत्याचारात व्यत्यय आणण्यासाठी, न्यायाची पुनर्विचार करण्यासाठी आणि सामूहिक वाढण्याची शक्यता निर्माण करण्यासाठी सर्जनशील कृत्यांचा विश्वास आहे. बर्टोल्ट ब्रेच्टचा एपिग्राम, “डार्क टाईम्समध्ये, तेथेही गायन देखील होईल?” या प्रदर्शनाद्वारे उत्तर दिले आहे. तेथे गाणे असेल. गडद काळ बद्दल.

हे प्रदर्शन 30 जून रोजी सकाळी 9.30 ते संध्याकाळी 7 पर्यंत, जवाहर भवन, नवी दिल्ली येथे आहे.