जेव्हा अल्गोरिदम कथा सांगू लागतात- द वीक

मानवी व्यक्तींशी व्यवहार करताना, हे समजून घेणे आवश्यक आहे की आपण प्रत्येक वेळी तर्क तयार करत नाही; आपण भावना निर्माण करतो. भावना आणि अर्थ काढणे हे आपल्या अस्तित्वाची व्याख्या करणारे प्रमुख घटक आहेत. AI आपल्या समाजात कथाकाराची भूमिका अधिकाधिक स्वीकारत असताना, अर्थ कसा तयार केला जातो आणि तो कसा हाताळला जाऊ शकतो यावर नेव्हिगेट करणे महत्त्वाचे आहे.

अर्थनिर्मितीची प्रक्रिया तंत्रज्ञानाच्या पलीकडे विस्तारते, कारण त्यात राजकारण, ओळख, सर्जनशीलता आणि विश्वास यांना आकार देणारे सांस्कृतिक घटक समाविष्ट आहेत. एआय खात्रीशीर संदेश देऊ शकते का हा प्रश्न आता उरला नाही; त्याऐवजी, आम्ही त्यांचा अर्थ लावण्यासाठी किती सुसज्ज आहोत याचा विचार केला पाहिजे.

जेव्हा ओपनएआयचा सोरा मुंबईच्या गजबजलेल्या रस्त्यावर काही सेकंदात जादू करू शकतो किंवा मिडजॉर्नी विलक्षण अचूकतेने रेम्ब्रॅन्ड सारखे पोर्ट्रेट पुनरुत्पादित करू शकते, तेव्हा मशीनच्या तेजाने आश्चर्यचकित न होणे कठीण आहे. तरीही या तमाशाच्या खाली एक सखोल प्रश्न आहे: जर अर्थ आता सांख्यिकीयरित्या तयार केला जाऊ शकतो, तर अर्थ निर्माण करण्याच्या मानवी कृतीचे काय होईल?

सेमिऑटिक्स – चिन्हे, चिन्हे आणि आपण अर्थ निर्माण करण्याच्या पद्धतींचा अभ्यास – नेहमीच मानवी अनुभवावर आधारित आहे. लाल गुलाब प्रेमाचे प्रतीक आहे कारण संस्कृती म्हणून आपण त्याचे महत्त्व ओळखले आहे आणि त्यावर सहमत आहे. एक मेम व्हायरल होतो कारण तो विनोद, विडंबन किंवा ओळखीचा सामायिक क्षण कॅप्चर करतो. अर्थ हे स्मृती, भावना आणि सामाजिक संदर्भ यांचे एकत्रित उत्पादन आहे.

कृत्रिम बुद्धिमत्ता त्या पायाला बाधा आणते. अब्जावधी डेटा पॉइंट्सवर प्रशिक्षित मोठे मॉडेल आता त्यांच्यामागील मानवी अनुभव कधीही शेअर न करता, परिचित सांस्कृतिक नमुन्यांचे प्रतिरूप करणारे मजकूर, प्रतिमा आणि आवाज तयार करू शकतात. ते अर्थाचे स्वरूप – चिन्हे, शैली आणि संरचना – त्याचे पदार्थ न बाळगता पुनरुत्पादित करतात.

अनुभवातून अनुकरणाकडे होणारे हे बदल संवादाचे कार्य कसे करतात हे बदलते. जेव्हा एखादे मॉडेल गावातील नॉस्टॅल्जिक दृश्य रंगवते, तेव्हा ते स्मृतीतून नाही तर संभाव्यतेतून घडते. जेव्हा एखादे मशीन नुकसानाबद्दल कविता लिहिते, तेव्हा ते स्वतः नुकसान न अनुभवता तसे करते. तरीही आम्हाला, आउटपुट ओळखण्यायोग्य आणि भावनिकरित्या चार्ज केलेले वाटते. अर्थाचा भ्रम शक्तिशाली आहे – आणि खोल विचलित करणारा आहे.

पृष्ठभागावर, AI ने निर्मिती प्रक्रियेचे लोकशाहीकरण केले आहे. कोणीही आता औपचारिक कौशल्याशिवाय किंवा सर्जनशील साधनांच्या प्रवेशाशिवाय संगीत तयार करू शकतो, व्हिज्युअल डिझाइन करू शकतो किंवा कथा लिहू शकतो. तथापि, सखोल स्तरावर, या ऑटोमेशनमुळे स्वतःचा अर्थ मिटवण्याचा धोका असतो. संस्कृती पुन्हा वापरता येण्याजोग्या तुकड्यांचा डेटाबेस बनते – स्मृती, ओळख किंवा भावनांशिवाय प्रतिकृती, रीमिक्स आणि पुन्हा एकत्र केले जाते.

सेमोटिक्ससाठी, यामुळे नवीन आव्हाने निर्माण होतात. पारंपारिक संप्रेषणात प्रेषक, संदेश आणि प्राप्तकर्ता असे गृहित धरले जाते – हेतूने जोडलेले तीन बिंदू. AI यापैकी एक पूर्णपणे मिटवते. संदेश अस्तित्वात आहे, प्राप्तकर्ता त्याचा अर्थ लावतो परंतु पाठवणारा जागरूक नाही. अर्थ अशा प्रकारे अभिव्यक्तीच्या कृतीपासून सिम्युलेशनच्या कृतीकडे बदलतो.

भारतासारख्या सांस्कृतिक स्तरावरील देशात विरोधाभास अधिक तीव्र होतो. भगवान कृष्णाची एआय-निर्मित प्रतिमा एखाद्या आस्तिकाने रंगवलेल्या भक्तीइतकेच वजन ठेवू शकते का? जेव्हा एखादे मशीन बॉलीवूड-शैलीतील प्रेमगीत लिहिते तेव्हा ते सिनेमॅटिक परंपरेची भावना पुढे नेते की डेटामधून नमुन्यांची रिसायकल करते?

जाहिराती, वृत्त माध्यमे आणि मनोरंजन सर्वत्र हे तणाव आधीच दिसून येत आहेत. जनरेटिव्ह मॉडेल्स निर्दोष चेहरे, परिपूर्ण हसू आणि भावनिकदृष्ट्या अचूक जेश्चर तयार करतात—सर्व अपील करण्यासाठी डिझाइन केलेले, परंतु वास्तविक मानवी अनुभवापासून अलिप्त. ही मूळ नसलेली चिन्हे, भावना नसलेली अभिव्यक्ती, इतिहास नसलेली चिन्हे आहेत.

परिणाम म्हणजे एक विचित्र प्रकारची सत्यता संकट आहे. एआय-व्युत्पन्न निर्मिती भावनिक दिसते परंतु भावनिकरित्या अनुभवली जात नाही. ते लेखक वाटतात पण लेखक नाहीत. भावना पोकळ करून ते भावनांच्या भाषेची प्रतिकृती तयार करतात.

आणि तरीही, हा क्षण आपल्या अर्थाच्या आकलनामध्ये उत्क्रांती करण्यास भाग पाडतो. जसजसे प्रेक्षक अधिक दृष्यदृष्ट्या साक्षर आणि गंभीरपणे जागरूक होतात, तसतसे ते AI-व्युत्पन्न सामग्री वेगळ्या पद्धतीने डीकोड करणे शिकू शकतात – ते लोकांमधील संवाद म्हणून नव्हे तर ते तयार केलेल्या डेटा-चालित सिस्टमचे प्रतिबिंब म्हणून वाचण्यासाठी.

सेमिऑटिक्स देखील विकसित होणे आवश्यक आहे. अल्गोरिदमिक तर्कशास्त्राची चौकशी करण्याच्या मानवी हेतूचा अभ्यास करण्यापलीकडे जाणे आवश्यक आहे – जेव्हा कोणतेही मन त्याच्या मागे उभे नसते तेव्हा अर्थ कसा प्रकट होतो हे समजून घेण्यासाठी. चिन्हांचा अभ्यास आता प्रणालींच्या अभ्यासाची मागणी करतो.

मोठा प्रश्न मात्र ओळखीचा आहे. जाणवलेला अर्थ आणि रचलेला अर्थ यात आपण अजूनही फरक करू शकतो का? प्रेक्षक या नात्याने, यंत्रे आपल्या प्रतिकात्मक भाषेत अस्खलित होत असतानाही, मानवी अर्थ निर्माण करणारी भावनिक आणि सांस्कृतिक खोली आपण जतन करू शकतो का? कारण शेवटी, अर्थ हा केवळ संदेशाशी संबंधित नसतो – तो नेहमीच त्याचा अर्थ लावणाऱ्या मनात राहतो. कदाचित ती, आत्तापर्यंत, आपली शेवटची खरोखर मानवी सीमा राहिली आहे.

इशायु गुप्ता स्कूल ऑफ मीडिया अँड कम्युनिकेशन, लीड्स विद्यापीठ, यूके; नीलतफल चंदा हे मीडिया स्टडीज विभाग, ख्रिस्त विद्यापीठ, भारताचे आहेत.