अहिंसा हा भारतीय संस्कृतीचा आत्मा आणि मानवी जीवनाचा सर्वात मोठा नैतिक आदर्श आहे. केवळ सजीवांना शारिरीक वेदना न देणे एवढ्यापुरते मर्यादित नाही तर विचार, वचन आणि कृतीतून कोणाबद्दल वाईट भावना न बाळगणे ही देखील अहिंसा आहे. इतरांचे दु:ख समजून घेणे, त्यांच्या सुखात सहभागी होणे, प्रत्येक जीवाप्रती सहानुभूती बाळगणे आणि परस्पर प्रेम आणि सौहार्दाने जीवन जगणे हेच अहिंसेचे खरे रूप आहे. अहिंसा माणसाला आतून बलवान बनवते, तर हिंसेमुळे मनात क्रोध, द्वेष, भीती आणि अशांतता निर्माण होते. आज जग युद्ध, दहशतवाद, परस्पर संघर्ष आणि वैचारिक संघर्षाने झगडत असताना अहिंसेचे महत्त्व पूर्वीपेक्षा अधिक वाढले आहे.
राष्ट्रपिता महात्मा गांधी यांनी सत्य आणि अहिंसा हे एकमेकांना पूरक असे वर्णन केले होते. सत्य आणि अहिंसा व्यवहारात वेगळे करता येत नाही, असे त्यांचे मत होते. अहिंसेचा अर्थ केवळ कोणालाच दुखावणे नाही, तर अपार प्रेम आणि दुःख सहन करण्याची अफाट क्षमता असणे देखील आहे. गांधीजींनी अहिंसेला भ्याडपणा नाही तर शौर्य आणि आत्मविश्वासाचे सर्वोच्च प्रतीक मानले. शस्त्र न उचलताही अन्याय आणि अत्याचाराविरुद्ध मोठा लढा दिला जाऊ शकतो, हे त्यांनी आपल्या जीवनातून आणि चळवळीतून जगाला दाखवून दिले. दक्षिण आफ्रिकेपासून ते भारताच्या स्वातंत्र्य चळवळीपर्यंतचा त्यांचा अहिंसक संघर्ष याचा पुरावा आहे.
अहिंसा हा माणसाचा नैसर्गिक गुण आहे. ज्याप्रमाणे पाण्याचे स्वरूप शीतलता आहे आणि साखरेचे स्वरूप गोड आहे, त्याचप्रमाणे आत्म्याचे स्वरूप करुणा आणि अहिंसा आहे. हिंसा ही मानवामध्ये निर्माण होणारी एक विकृती आहे जी क्रोध, लोभ, अहंकार आणि स्वार्थ यातून निर्माण होते. जेव्हा माणूस त्याचे खरे स्वरूप ओळखतो तेव्हा त्याच्यामध्ये करुणा, क्षमा, प्रेम आणि सहिष्णुता या भावना विकसित होतात. या भावना कुटुंबापासून समाजात आणि समाजापासून राष्ट्रापर्यंत शांततेचे वातावरण निर्माण करतात.
भगवान महावीरांनी अहिंसा हा सर्वोच्च धर्म असल्याचे वर्णन केले आहे. त्यांचा संदेश असा होता की सर्व सजीवांना आपल्या जीवनावर प्रेम आहे. प्रत्येक जीवाला सुख हवे असते आणि दु:ख टाळायचे असते. माणसाला जसं आपल्या जीवाचं रक्षण करायचं असतं, त्याचप्रमाणे प्राणी, पक्षी आणि अगदी लहान जीवांनाही जगण्याचा अधिकार आहे. त्यामुळे कोणत्याही जीवाला विनाकारण त्रास देणे योग्य नाही. जगा आणि जगू द्या, हे जैन तत्त्वज्ञानाचे मूळ तत्त्व ही भावना व्यक्त करते. भगवान महावीरांचा हा संदेश आजही संपूर्ण मानवजातीसाठी मार्गदर्शक आहे.
सम्राट अशोकाचे जीवन हे भारतीय इतिहासातील अहिंसेच्या सामर्थ्याचे उल्लेखनीय उदाहरण आहे. कलिंग युद्धातील प्रचंड नरसंहार आणि विध्वंसाने त्यांच्या हृदयाला धक्का बसला. युद्धात विजय मिळूनही त्याला आध्यात्मिक शांती मिळाली नाही. यानंतर त्यांनी हिंसेचा मार्ग सोडून धम्म, करुणा आणि लोककल्याणाचा मार्ग स्वीकारला. त्यांचे जीवन सांगते की राज्य तलवारीने जिंकता येते, परंतु लोकांची मने केवळ प्रेम आणि सामंजस्याने जिंकता येतात.
युद्ध आणि वाढता आंतरराष्ट्रीय तणाव हे आज जगासमोरील सर्वात मोठे आव्हान आहे. सीमा विवाद, राजकीय स्पर्धा, धार्मिक कट्टरता आणि अनेक देशांमधील वर्चस्वासाठीच्या लढाईने मानवतेला संकटात टाकले आहे. युद्धात केवळ सैनिकच प्रभावित होत नाहीत, तर निष्पाप नागरिक, महिला, मुले, वृद्ध आणि भावी पिढ्यांनाही त्याची किंमत मोजावी लागते. विकासासाठी खर्च होणारा पैसा शस्त्रास्त्रे आणि लष्करी तयारीवर खर्च होतो. शिक्षण, आरोग्य, रोजगार, विज्ञान आणि लोककल्याणाची कामे मागे राहिली आहेत. युद्ध हा कोणत्याही समस्येवर कायमस्वरूपी उपाय नाही. संघर्ष संपला की नवे द्वेष आणि नवे वाद जन्माला येतात.
हिंसेचा सर्वात मोठा दुष्परिणाम म्हणजे तो सूडाच्या भावनेला जन्म देतो. हिंसेला हिंसेने प्रत्युत्तर दिल्याने संघर्षाची साखळी संपत नाही. याउलट, अत्यंत कठीण वाददेखील संवाद, तडजोड, न्याय आणि मुत्सद्देगिरीने सोडवता येतात. याचा अर्थ असा नाही की अन्याय आणि अत्याचाराला तोंड देत गप्प बसावे. अहिंसा म्हणजे अन्याय स्वीकारणे असाही नाही. अहिंसेचा मार्ग स्वीकारून सत्य, न्याय आणि हक्कासाठी खंबीरपणे उभे राहण्यातच खरे धैर्य आहे.
अहिंसा केवळ राष्ट्रे आणि समाजांसाठीच नाही तर कुटुंब आणि वैयक्तिक जीवनासाठीही आवश्यक आहे. घरातील कठोर शब्द, राग आणि अपमान हे देखील मानसिक हिंसाचाराचे प्रकार आहेत. कुटुंबातील सदस्यांनी एकमेकांच्या भावनांचा आदर केला, संवादातून मतभेद सोडवले आणि क्षमाशीलता हा जीवनाचा भाग बनवला, तर कुटुंबात सुख-शांती नांदू शकते. जात, भाषा, धर्म आणि विचारसरणीच्या आधारे द्वेष पसरवण्याऐवजी समाजात परस्पर आदर आणि बंधुभाव वाढीस लागला पाहिजे.
आज जगातील बलाढ्य देश आणि आंतरराष्ट्रीय संघटनांची जबाबदारी आहे की त्यांनी युद्धाला प्रोत्साहन देण्याऐवजी शांततेसाठी पुढाकार घ्यावा. युनायटेड नेशन्ससारख्या जागतिक मंचांनी विवादांचे शांततापूर्ण निराकरण, मानवाधिकारांचे संरक्षण आणि देशांमधील विश्वास वाढवण्यासाठी प्रभावी भूमिका बजावली पाहिजे. प्रत्येक राष्ट्राने हे समजून घेतले पाहिजे की त्यांची खरी ताकद केवळ लष्करी क्षमतेत नाही तर आर्थिक विकास, शिक्षण, वैज्ञानिक प्रगती आणि नागरिकांचे जीवनमान सुधारण्यात आहे.
भारताने शतकानुशतके जगाला अहिंसा, सहिष्णुता, करुणा आणि वसुधैव कुटुंबकमचा संदेश दिला आहे. महात्मा गांधी आणि भगवान महावीर यांची विचारधारा आजही जगाला शांततेचा मार्ग दाखवते. हे आदर्श केवळ पुस्तकी आणि भाषणांपुरते मर्यादित न राहता ते आचरणात आणण्याची गरज आहे.
शेवटी, अहिंसा ही दुर्बलता नाही तर आत्मविश्वासाचे सर्वात मोठे लक्षण आहे. हिंसा भीती निर्माण करू शकते, परंतु विश्वास नाही; तो विनाश आणू शकतो, परंतु शाश्वत विकास नाही. मानवतेचे भविष्य रणांगणात सुरक्षित नसून शांतता, सहकार्य आणि सौहार्दाच्या वातावरणात सुरक्षित आहे. जगातील देशांनी शस्त्रस्पर्धा सोडून मानवी कल्याणासाठी स्पर्धा सुरू केली पाहिजे. आपण हे समजून घेतले पाहिजे की आपण इतरांना दुःख देऊन आनंदी होऊ शकत नाही. जगायचं असेल तर जगू द्या, आनंदी रहायचं असेल तर दुसऱ्यांना आनंद द्या. हा अहिंसेचा संदेश आहे आणि हा जागतिक शांततेचा सर्वात मजबूत पाया आहे. आमचा जीव आमच्याकडून घ्यायचा नाही. त्यामुळे आपण इतरांचे प्राण घेणे तर टाळतोच पण इतरांच्या जीवाचे रक्षणही करतो. आम्ही कोणाला मारत नाही, ही सुद्धा अहिंसा आहे.
कांतीलाल मांडोत
Comments are closed.