आजकाल सर्वत्र निषेध आहे, नेपाळमधील क्रांतीपासून इटालियन लोकांनी आपला देश दिवसभर बंद ठेवला आहे आणि अर्थातच, अमेरिकेतील लोक लॉस एंजेलिस, शिकागो आणि पोर्टलँड सारख्या ठिकाणी त्यांच्या समुदायाचे रक्षण करत आहेत.
आपण, जगभरात, अस्थिर काळात जगत आहोत, आणि विरोध ही शतकानुशतके बदलाची प्रमुख यंत्रणा आहे. परंतु डॉक्टर आणि शास्त्रज्ञ म्हणतात की ते नैसर्गिकरित्या अस्थिर आहेत आणि कधीकधी अगदी भयावह आहेत, जरी आपण सोशल मीडियावर दुरून पाहत असलो तरीही.
याचा आपल्या मेंदूवर खूप वास्तविक प्रभाव पडतो – जे आपल्या प्रयत्नांची प्रभावीता धोक्यात आणू शकतात जर आपल्याला त्यांचे व्यवस्थापन कसे करावे हे माहित नसेल. दुसरा नो किंग्स डे निषेध या शनिवार व रविवार जवळ येत असताना, एक मनोचिकित्सक आणि डॉक्टर या सर्व उर्जेचे व्यवस्थापन कसे करायचे नाही तर शक्य तितक्या प्रभावी मार्गाने कसे वापरावे याबद्दल मार्गदर्शन करत आहेत.
तुम्ही सहभागी नसले तरीही निषेधाचा तुमच्या मेंदूवर कसा परिणाम होतो.
यूके मधील फ्लो न्यूरोसायन्स येथील क्लिनिकल मानसोपचार तज्ज्ञ आणि वैद्यकीय संचालक डॉ. हॅना नेअरनी, एमडी यांनी सांगितलेल्या कोणत्याही निषेधाच्या केंद्रस्थानी “समजलेल्या अन्यायाला तीव्र भावनिक प्रतिसाद” आहे.
ख्रिस कर्टिस | शटरस्टॉक
याचा आपल्या मेंदूवर खोलवर परिणाम होतो, विशेषत: अमिगडाला, मानवी मेंदूचा “सर्वात जुना” भाग, जिथे लढा किंवा उड्डाण जगते. आणि तो लढा-किंवा-उड्डाण प्रतिसाद ही दुधारी तलवार आहे, ज्यात निषेधाचाही समावेश होतो.
“आपला मेंदू अन्याय ओळखतो, भावनिक प्रक्रिया क्षेत्र जसे की अमिग्डाला सक्रिय होतात, आपल्याला राग येतो, एड्रेनालाईन रक्तावर आदळते आणि डोपामाइन त्याबद्दल काहीतरी करण्याच्या विचाराचे प्रतिफळ देते,” डॉ. नेर्ने म्हणतात. ती प्रक्रिया सांसर्गिक बनते आणि ती निषेधासारख्या सामूहिक कृतींना आधार देते.
तथापि, अडचण अशी आहे की ज्याप्रमाणे अमिग्डाला आपल्याला वाघापासून पळण्यास प्रवृत्त करते, मग ते शाब्दिक असो किंवा रूपकात्मक, ते आपल्या मेंदूचे संतुलन देखील बिघडवते आणि आपण अमिग्डालामध्ये “अडकून” जाऊ शकतो. हे केवळ शारीरिक आणि मानसिकदृष्ट्या आपल्यावरच परिणाम करत नाही तर आपल्या ध्येयांवर परिणामकारक कृती करण्यापासून देखील अडथळा आणते.
निषेध आपल्या मेंदू आणि शरीराला अस्थिर करत आहेत, अगदी निव्वळ निरीक्षकांसाठीही.
“दीर्घकाळापर्यंत अशांतता लोकांच्या स्थिरतेची भावना लवकर नष्ट करू शकते,” डॉ. नियर्ने म्हणतात, झोप आणि भूक ते लक्ष केंद्रित करणे आणि भावनिक संतुलनापर्यंत सर्व काही व्यत्यय आणते. आणि त्यानुसार, अभ्यासातून असे दिसून आले आहे की राजकीय अस्थिरतेच्या काळात 80% कार्यकर्ते मध्यम ते गंभीर चिंता किंवा नैराश्य अनुभवतात.
अभ्यासातून असेही दिसून आले आहे की केवळ निदर्शकांमध्येच नव्हे तर केवळ निरीक्षकांमध्येही, निषेधाच्या काळात नैराश्याचे प्रमाण अंदाजे 7% वाढते. हे विशेषतः उच्चारले जाते जेव्हा प्रश्नातील निषेधाचा परिणाम त्वरित बदल होत नाही.
हे कुठे चालले आहे ते तुम्ही कदाचित पाहू शकता: “मोठ्या गोष्टीचा भाग होण्याचा उत्साह,” डॉ. निअरनीच्या शब्दात, “भावनिक रोलरकोस्टर” ला पटकन मार्ग देते जे “मानसिक आणि शारीरिक दोन्ही दृष्ट्या लोकांना निराश करते.”
डॉ. नियर्नेचे सहकारी, डॉ. कुलतार सिंग गर्चा, एमडी, एनएचएस जीपी आणि फ्लो न्यूरोसायन्सचे ग्लोबल मेडिकल डायरेक्टर, यांनी असे स्पष्ट केले: “प्रत्येक वेळी जेव्हा आपण रस्त्यावरून परत येतो तेव्हा शरीराला जुळवून घ्यावे लागते. एड्रेनालाईन कमी होते, डोपामाइनची पातळी कमी होते आणि लोकांना सपाट किंवा अगदी निष्फळ वाटू शकते.”
विरोधानंतर तुमचा मेंदू व्यवस्थापित करण्यासाठी डॉक्टर या तंत्रांची शिफारस करतात जेणेकरुन तुम्ही अजूनही तुमच्या ध्येयाकडे कार्य करू शकता.
लाइटफिल्ड स्टुडिओ | शटरस्टॉक
या संपूर्ण परिस्थितीमुळे थोडासा लोण निर्माण होतो: निषेध हे उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी आणि बदल घडवून आणण्याबद्दल असतात, परंतु जेव्हा तुमचा मेंदू आणि शरीर निषेधाच्या कार्याने वेढलेले असते तेव्हा त्या प्रक्रियेवर लक्ष केंद्रित करणे आणि सक्रिय राहणे अशक्य आहे.
म्हणूनच डॉ. नियर्ने आणि सिंग गर्चा यांनी शिफारस केली आहे की सर्व निदर्शकांनी त्यांच्या मज्जासंस्थेचे व्यवस्थापन करण्यासाठी एकत्रित प्रयत्न करावेत, केवळ निषेधानंतरच नव्हे तर बातम्यांचे मथळे वाचण्यासारख्या दैनंदिन उलथापालथींमध्ये देखील.
अमिगडालाच्या कामाचा एक भाग म्हणजे तुमचा “विचार करणारा मेंदू” शब्दशः बंद करणे म्हणजे शक्य तितक्या लढाई किंवा उड्डाणात टिकून राहण्यासाठी जास्तीत जास्त संसाधने ओतणे. या दिवसात आपण सतत अनागोंदीत आहोत, आपला मेंदू त्या अवस्थेतून बाहेर पडण्यासाठी धडपडतो, ज्यामुळे आपल्याला राग येण्याव्यतिरिक्त कोणत्याही गोष्टीवर परिणामकारक राहणे कठीण होते.
नियमित झोपेचे वेळापत्रक, पौष्टिक आहार आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, “शरीराला पुन्हा सुरक्षित असल्याचे सांगणारे” शांत आणि विश्रांतीचे क्षण यासारख्या गोष्टींवर लक्ष केंद्रित करणे आवश्यक आहे. “स्प्रिंटनंतर थंड होण्यासारखा विचार करा,” डॉ. नियरने सुचवले. “तुम्ही प्रचंड भावनिक उर्जा वापरली आहे; आता मज्जासंस्थेला अंदाज येण्याची गरज आहे”.
मानवी संबंध तितकेच महत्वाचे आहे. “तुम्ही करू शकता सर्वात संरक्षणात्मक गोष्ट म्हणजे कुटुंब, मित्र आणि समुदाय नेटवर्कसह तुमच्या विद्यमान कनेक्शनमध्ये झुकणे,” डॉ. नियर्ने म्हणाले, जे प्रात्यक्षिकांनंतर डिकंप्रेस करण्यासाठी नियुक्त मित्र किंवा गट असावा असे सुचवतात.
“या संबंधांचा फायदा केल्याने जे घडले ते मेंदूला प्रक्रिया करण्यास मदत होते, सुरक्षिततेच्या भावनेला चालना मिळते आणि वेगळेपणा सामायिक समजूतदारपणात बदलतो.” आणि त्या बदल्यात, तुमच्या अमिगडाला शांत होण्यास मदत करेल आणि तुमचा “विचार करणारा मेंदू” परत ऑनलाइन आणण्यात मदत करेल जेणेकरून तुम्ही बदल आणि न्यायासाठी लढा सुरू ठेवू शकता.
डॉ. सिंग गर्चा यांनी म्हटल्याप्रमाणे, “जेव्हा लोक स्वतःला गती देतात तेव्हा निषेध त्यांच्या ध्येयापर्यंत पोहोचतात… आपल्या मानसिक आरोग्याची काळजी घेणे हे लवचिकता आणि जगाला अनिश्चित वाटत असताना उभे राहण्याची क्षमता आहे.” आजकाल आपण सगळे त्याचा थोडासा उपयोग करू शकतो.
जॉन सुंडहोम हे एक लेखक, संपादक आणि व्हिडीओ व्यक्तिमत्व असून मीडिया आणि करमणूक क्षेत्रातील 20 वर्षांचा अनुभव आहे. तो संस्कृती, मानसिक आरोग्य आणि मानवी स्वारस्य विषयांचा समावेश करतो.
Comments are closed.