मत: अभिमानाच्या पलीकडे —LGBTQ+ लोकांना आरोग्यसेवेसाठी समान प्रवेश आवश्यक आहे

डॉ कट्टमरेड्डी अनंत रुपेश यांनी

वैद्यक हा एक व्यवसाय म्हणून अद्वितीय आहे कारण तो मानवी जीवनाच्या आणि समाजाच्या जवळजवळ प्रत्येक पैलूला स्पर्श करतो. व्यक्ती आणि समुदायांचे आरोग्य केवळ जीवशास्त्रानेच नव्हे तर सामाजिक, आर्थिक आणि राजकीय परिस्थितीद्वारे देखील आकार घेते. औषध आणि समाज यांच्यातील या घनिष्ट संबंधाने फ्रेडरिक एंगेल्सच्या “सामाजिक हत्या” या संकल्पनेला प्रेरणा दिली, ज्यामध्ये टाळता येण्याजोगा आजार आणि मृत्यू हे अन्यायकारक सामाजिक संरचनांचे परिणाम आहेत.

जर्मन वैद्य रुडॉल्फ विर्चोच्या प्रसिद्ध शब्दांतही हाच भाव दिसून येतो: वैद्यकशास्त्र हे एक सामाजिक शास्त्र आहे आणि राजकारण हे औषधांशिवाय दुसरे काहीच नाही. त्याची आठवण भारतात आजही समर्पक आहे आरोग्य सुधारणे अनेकदा समाज बदलण्याची गरज असते.

एका एंड्रोलॉजिस्टने अलीकडेच एक धक्कादायक अनुभव शेअर केला ज्याने कलंक आणि सामाजिक अपेक्षांमुळे लोकांना न पाहिलेल्या संघर्षांवर प्रकाश टाकला. एका तरुण जोडप्याने लग्नानंतर अनेक वर्षांनी वंध्यत्वाचे समुपदेशन केले, पत्नी अपत्यहीन झाल्यामुळे व्यथित होती. मूल्यांकनादरम्यान, असे दिसून आले की पती एक समलिंगी पुरुष होता ज्याने तीव्र कौटुंबिक आणि सामाजिक दबावाखाली भिन्नलिंगी विवाह केला होता. अपराधीपणा, लाज आणि सामाजिक नकाराच्या भीतीने दबून त्याने कीटकनाशक प्राशन करून आत्महत्येचा प्रयत्नही केला होता.

चिकित्सकांसाठी, ही एक वेगळी कथा नाही, परंतु सध्याच्या भारतीय समाजाची वास्तविकता प्रतिबिंबित करणारी अनेक कथांपैकी एक आहे, जी कठोर द्विमानांच्या पलीकडे पसरलेली आहे. वैद्यकीय व्यावसायिकांना अशा व्यक्तींचा सामना करावा लागतो ज्यांना त्यांचे लैंगिक अभिमुखता उघडपणे व्यक्त करता येत नाही, त्यांना विषमलिंगी विवाह करण्यास भाग पाडले जाते ज्यासाठी ते किंवा त्यांचे भागीदार तयार नाहीत. त्याचे परिणाम वैवाहिक कलहाच्या पलीकडे पसरतात, अनेकदा चिंता, नैराश्य, लैंगिक बिघडलेले कार्य, वंध्यत्वाशी संबंधित त्रास, आणि, अत्यंत प्रकरणांमध्ये, स्वत: ची हानी.

द प्राइड मार्च

प्राइड मंथ, जूनमध्ये साजरा केला जातो, त्याची उत्पत्ती न्यूयॉर्कमधील जून 1969 च्या स्टोनवॉल उठावापासून होते, जेव्हा LGBTQ+ समुदाय पोलिसांच्या नेहमीच्या छळवणुकीचा आणि भेदभावाचा प्रतिकार केला. या उठावाने स्थानिक निषेधाचे रूपांतर सन्मान, समानता आणि हक्कांसाठी जागतिक चळवळीत केले. भारतात, या प्रवासाने एक वेगळा पण तितकाच महत्त्वाचा मार्ग अवलंबला आहे, जो रस्त्यावरील बंडखोरीमुळे कमी आणि कायम कायदेशीर आणि सार्वजनिक आरोग्य वकिलीद्वारे अधिक चालला आहे.

लँडमार्क टप्पे जसे की NALSA निकाल (2014)ज्याने ट्रान्सजेंडर व्यक्तींचे हक्क ओळखले आणि नवतेज सिंग जोहर निर्णय (2018), ज्याने सहमतीपूर्ण समलैंगिक संबंधांना अपराधमुक्त केले, समानतेच्या दिशेने ऐतिहासिक प्रगती दर्शविली. तरीसुद्धा, या कायदेशीर विजयांचे पूर्णपणे सामाजिक स्वीकृती किंवा आरोग्यसेवेच्या समान प्रवेशामध्ये भाषांतर झालेले नाही.

सर्वोच्च न्यायालयाने ओळखण्यास नकार दिला 2023 मध्ये समलिंगी विवाह, 2025 मध्ये त्या निर्णयाला आव्हान देणाऱ्या पुनर्विलोकन याचिका फेटाळल्यानंतर, घटनात्मक आदर्श आणि जिवंत वास्तव यांच्यातील अंतर अधोरेखित केले. भारताने गुन्हेगारीकरणातून मोठ्या कायदेशीर मान्यतेकडे वाटचाल केली असताना, अनेक विचित्र व्यक्ती कलंक, कौटुंबिक दबाव, भेदभाव आणि अदृश्यतेकडे नेव्हिगेट करणे सुरू ठेवत आहेत – अभिमान हा केवळ ओळखीचा उत्सव नाही, तर आरोग्य, सन्मान आणि समान नागरिकत्वासाठी अपूर्ण राहिलेल्या संघर्षाची सतत आठवण करून देतो.

तमाशावर पदार्थ

प्राईड मंथ हा परेड, कॉर्पोरेट मोहिमा आणि महानगरांमधील सार्वजनिक कार्यक्रमांद्वारे चिन्हांकित होत असताना, संपूर्ण भारतातील LGBTQ+ व्यक्तींना सामोरे जाणाऱ्या दैनंदिन वास्तवाला सामोरे जाण्यासाठी केवळ दृश्यमानता फारसे काही करत नाही. उत्सवाच्या प्रतीकात्मकतेच्या पलीकडे आरोग्याच्या गरजा पूर्ण केल्या जातात कलंक, भेदभाव आणि सामाजिक बहिष्कार. ट्रान्सजेंडर व्यक्तींसाठी लिंग-पुष्टी करणाऱ्या आरोग्यसेवेपर्यंत मर्यादित प्रवेश, अपुरी लैंगिक आणि पुनरुत्पादक आरोग्य सेवा आणि आरोग्य सेवा सेटिंग्जमध्ये भेदभावाची भीती यासह शारीरिक आरोग्यविषयक चिंता ही महत्त्वाची आव्हाने आहेत.

भारतातील LGBTQ+ आरोग्य संशोधन हे HIV आणि लैंगिक संक्रमित संसर्गांवर जास्त लक्ष केंद्रित करते, तर मानसिक आरोग्य, जुनाट आजार, पुनरुत्पादक आरोग्य आणि वृद्धत्व या गोष्टींचा अभ्यास केला जात नाही.

च्या अंमलबजावणीशी संबंधित दुरुस्त्यांद्वारे लिंग ओळख आणखी वैद्यकीय करण्याचा अलीकडील प्रयत्न ट्रान्सजेंडर व्यक्ती कायदा 2026 कार्यकर्ते आणि आरोग्य व्यावसायिकांमध्येही चिंता वाढली आहे. त्यांचा असा युक्तिवाद आहे की समाजावर परिणाम करणारी धोरणे नोकरशाही किंवा पितृसत्ताक चौकटीच्या ऐवजी पुरावे, प्रत्यक्ष अनुभव आणि समकालीन वैद्यकीय समज यावर आधारित असावीत.

भारतात, विवाह ही एक मूलभूत सामाजिक संस्था राहिली आहे, जी केवळ वैयक्तिक नातेसंबंधांनाच आकार देत नाही तर घर, वारसा, विमा, कर आकारणी, काळजी घेणे आणि आरोग्यसेवा निर्णय घेण्यासही प्रवेश देते.

कायदेशीर मान्यता नसताना, समलिंगी जोडप्यांना वैद्यकीय आणीबाणी, आयुष्याच्या शेवटच्या काळातील काळजी आणि आरोग्यसेवा संस्थांशी नियमित संवाद साधताना वारंवार अडथळे येतात. हे प्रकरण कायदेमंडळाच्या कक्षेत येते या न्यायिक स्थितीमुळे यातील अनेक प्रश्न सुटलेले नाहीत. अशा समाजात जिथे कुटुंब हे आयुष्यभर आरोग्य आणि तंदुरुस्तीसाठी, पौगंडावस्थेपासून वृद्धापकाळापर्यंत, या कायदेशीर पोकळीचे रुपांतर आरोग्यविषयक असमानतेत होते.

वॉक द टॉक

विद्यमान पुरावे असे सूचित करतात की भारतात LGBTQ+ आरोग्य संशोधन असमानतेने केंद्रित आहे एचआयव्ही आणि लैंगिक संक्रमित संक्रमणमानसिक आरोग्य, जुनाट आजार, वृद्धत्व, पुनरुत्पादक आरोग्य, लिंग-पुष्टी करणाऱ्या काळजीचा प्रवेश आणि लेस्बियन, उभयलिंगी, विचित्र आणि आंतरलिंगी व्यक्तींचे अनुभव यासारख्या समस्यांचा अभ्यास केला जात नाही. उच्च-गुणवत्तेच्या लोकसंख्येच्या डेटाची कमतरता देखील आहे, पुराव्यावर आधारित धोरणनिर्मिती मर्यादित करते.

भविष्यातील संशोधनाने जीवन-अभ्यासाचा दृष्टीकोन अंगीकारणे आवश्यक आहे, LGBTQ+ व्यक्तींच्या पौगंडावस्थेपासून ते वृद्धापकाळापर्यंतच्या आरोग्यविषयक गरजा तपासणे, सेवा वितरण आणि सार्वजनिक आरोग्य हस्तक्षेपांना मार्गदर्शन करणारा डेटा तयार करणे. वय, लिंग, स्थान (शहरी किंवा ग्रामीण) आणि इतर सामाजिक ओळखींवर अवलंबून कलंक वेगवेगळ्या प्रकारे अनुभवला जात असल्याने सामाजिक-आर्थिक गटांमध्ये गुणात्मक संशोधन महत्त्वपूर्ण आहे. Gen Z मधील अनेकांना ऑनलाइन समुदायांद्वारे समर्थन मिळत असले तरी, जुन्या पिढ्यांमध्ये अशा जागांमध्ये प्रवेश नसू शकतो, ज्यामुळे त्यांना अलगाव आणि शांतता विशेषतः असुरक्षित बनते.

वैद्यकीय विद्यार्थी आणि आरोग्यसेवा व्यावसायिकांना शिकण्याची इच्छा व्यक्त करूनही, LGBTQ+ आरोग्यामध्ये थोडे किंवा कोणतेही औपचारिक प्रशिक्षण मिळत नाही. अभ्यासक्रमातील सुधारणांनी या विषयांना वेगळ्या व्याख्याने किंवा टोकनवादापर्यंत मर्यादित न ठेवता पदवीपूर्व आणि पदव्युत्तर शिक्षणामध्ये होकारार्थी, पुराव्यावर आधारित अध्यापन समाकलित केले पाहिजे.

संवेदीकरण कार्यक्रम, सतत वैद्यकीय शिक्षण उपक्रम आणि समुदाय सदस्यांशी थेट सहभाग भविष्यातील डॉक्टरांना आदरणीय आणि न्याय्य काळजी प्रदान करण्यासाठी आवश्यक सांस्कृतिक क्षमता विकसित करण्यात मदत करू शकतात. आंतरराष्ट्रीय वैद्यकीय समुदायाने रूपांतरण थेरपीला अनैतिक आणि हानीकारक म्हणून मान्यता दिल्याने, भारतातील व्यावसायिक विशेष संस्थांनी देखील याच्या विरोधात स्पष्ट भूमिका घेतली पाहिजे आणि ही समज क्लिनिकल प्रॅक्टिसमध्ये समाकलित केली पाहिजे.

शेवटी, LGBTQ+ लोकांसाठी स्वतंत्र आरोग्य सेवा प्रणाली तयार करणे हे उद्दिष्ट नसून त्यांना समान नागरिक म्हणून वागवणारी आरोग्य सेवा प्रणाली तयार करणे हे आहे. प्राइड मंथ हा संघर्षाची वार्षिक आठवण म्हणून काम करतो दृश्यमानता आणि अधिकार, परंतु लैंगिक आणि लैंगिक अल्पसंख्याकांना आरोग्यसेवा मिळू शकेल, कुटुंबे निर्माण करता येतील, आनंदाने जगता येईल, सन्मानाने वृद्धत्व मिळू शकेल आणि भेदभाव किंवा बहिष्काराची भीती न बाळगता समाजात पूर्णपणे सहभागी होता येईल हे सुनिश्चित करणे हे मोठे आव्हान आहे.

प्रगतीचे मोजमाप प्रतिकात्मक प्रदर्शनांवरून नाही, तर प्रत्येक व्यक्तीला, लैंगिक प्रवृत्ती किंवा लिंग ओळख लक्षात न घेता, समान करुणा, कायदेशीर संरक्षण आणि काळजीची सातत्य मिळते की नाही यावर मोजली पाहिजे.

(लेखक फॉरेन्सिक मेडिसिन अँड टॉक्सिकोलॉजीचे सहयोगी प्राध्यापक, सिद्धार्थ मेडिकल कॉलेज, विजयवाडा आहेत)