भारतीय आधुनिक कलेच्या इतिहासात अशी काही नावे आहेत ज्यांच्याशिवाय या इतिहासाची कल्पनाच अपूर्ण आहे, पण गंमत अशी आहे की ते स्वतःच इतिहासाच्या फाट्यावर गेले. ओसी गांगुली (1881-1974) हे असेच एक नाव आहे. आनंद कुमारस्वामी, ईबी प्रमाणे हॅवेल आणि पर्सी ब्राउन, त्यांनीही इतिहासलेखन, दस्तऐवजीकरण आणि भारतीय कलेची वैचारिक स्थापना यामध्ये विलक्षण योगदान दिले, परंतु हिंदी भाषिक समाजात त्यांचे नाव अद्याप अज्ञात आहे. आधुनिक भारतीय कलेच्या सुरुवातीच्या बौद्धिक चौकटीच्या निर्मितीमध्ये त्यांची भूमिका अत्यंत महत्त्वाची असली तरीही कला इतिहासाच्या विद्यार्थ्यांमध्ये त्यांची ओळख मर्यादित आहे.
आदेश कुमार गांगुली यांचा जन्म बंगालमध्ये झाला. जेव्हा भारतात कलेसंबंधी एक नवीन राष्ट्रीय प्रवचन उदयास येत होते तेव्हा ते सक्रिय झाले. एकीकडे वसाहती कला शिक्षण युरोपियन शैक्षणिक वास्तववादाला आदर्श मानत होते, तर दुसरीकडे ईबी हॅवेल आणि अबनींद्रनाथ टागोर भारतीय कलेची स्वायत्त ओळख प्रस्थापित करण्याचा प्रयत्न करत होते. या वैचारिक वातावरणात गांगुली विकसित झाला. ते स्वत: चित्रकार म्हणून नव्हे, तर कला इतिहासकार, समीक्षक, संपादक, संग्राहक आणि दस्तावेजकार म्हणून प्रसिद्ध झाले.
भारतीय कलेची पद्धतशीरपणे नोंद करणे हे त्यांचे सर्वात मोठे योगदान होते. त्यांनी कलाकृतींचे केवळ सौंदर्यात्मक विश्लेषण केले नाही तर त्यांचा इतिहास, कलाकार, शैलीगत घडामोडी आणि सांस्कृतिक संदर्भ समीक्षकाने समजून घेण्याचा प्रयत्न केला. भारतीय लघुचित्रकला परंपरा, विशेषत: मुघल, राजस्थानी आणि पहाडी चित्रकलेचा त्यांनी केलेला अभ्यास, त्या काळातील कला चर्चेला नवी दिशा दिली. आज भारतीय कला इतिहास या परंपरांचा स्वाभाविकपणे स्वीकार करत असताना, एकेकाळी त्यांना गांभीर्याने अभ्यासाचा विषय बनवण्याचे श्रेय काही अभ्यासकांना जाते, ज्यात ओसी गांगुली यांचाही प्रमुख होता हे लक्षात घेतले पाहिजे. त्यांची दुसरी महत्त्वाची भूमिका इंडियन सोसायटी ऑफ ओरिएंटल आर्टशी संबंधित होती. विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीच्या दशकात ही संस्था भारतीय कलेच्या नवजागरणाचे प्रमुख केंद्र होते. इथूनच भारतीय कलेकडे वसाहतवादी दृष्टिकोनातून पाहण्याची वैचारिक प्रक्रिया बळकट झाली. गांगुली हे या संस्थेचे केवळ सक्रिय कार्यकर्तेच नव्हते तर त्यांनी या संस्थेच्या प्रकाशनांना आणि बौद्धिक कार्यांना दिशा दिली.
‘रुपम’ या कला मासिकाचा उल्लेख केल्याशिवाय त्यांच्या योगदानाची चर्चा अपूर्णच राहील. रुपम हे केवळ मासिक नव्हते तर ते भारतीय कला इतिहासाचा दस्तऐवज होते. त्यात प्रकाशित झालेले संशोधन लेख, कलाकारांचा परिचय, दुर्मिळ चित्रांचे पुनर्मुद्रण आणि कलाविषयक चर्चा यांनी भारतीय कला लेखनाला एक गंभीर शैक्षणिक आधार दिला. ज्या काळात कलेवर नियमित लेखनाची परंपरा अजूनही विकसित होत होती, त्या काळात रूपम यांनी भारतीय आणि आंतरराष्ट्रीय विद्वानांमध्ये संवादाचे व्यासपीठ उपलब्ध करून दिले.
गांगुलीने अबनींद्रनाथ टागोर यांच्यासह अनेक कलाकारांवर मोनोग्राफ लिहिले. त्यावेळी हा नवीन प्रकार होता. त्यांनी कलाकारांना केवळ चरित्राच्या पातळीवर मांडले नाही, तर त्यांच्या कलात्मक तत्त्वज्ञानाचे आणि सर्जनशील प्रक्रियेचे विश्लेषण केले. आज, कलाकारांवरील मोनोग्राफ सामान्य वाटतात, परंतु गांगुली हे भारतातील ही परंपरा विकसित करण्यात अग्रणी होते. मग प्रश्न असा पडतो की एवढे महत्त्वाचे व्यक्तिमत्व हिंदी भाषिक समाजाच्या स्मरणातून का जवळजवळ गायब आहे?
याची अनेक कारणे आहेत, पहिले कारण म्हणजे भाषा. गांगुलीचे बहुतेक लेखन इंग्रजीत होते. बंगाल आणि इंग्रजी भाषा यांच्यात त्यांचे बौद्धिक विश्व निर्माण झाले. त्यांची पुस्तके आणि लेख यांचे हिंदीत पद्धतशीर भाषांतर कधीच झाले नाही. त्यामुळे त्यांचे विचार हिंदी वाचकांपर्यंत पोहोचू शकले नाहीत.
दुसरे कारण म्हणजे हिंदीतील कला लेखनाची मर्यादित परंपरा. विसाव्या शतकाच्या पूर्वार्धात, हिंदी प्रदेशात कलेवर पद्धतशीर टीकात्मक लेखन जवळजवळ अस्तित्वात नव्हते. साहित्यिक नियतकालिकांतून अधूनमधून कलेवरचे लेख प्रसिद्ध झाले, पण कला इतिहास आणि कला समीक्षेची स्वतंत्र शिस्त विकसित होऊ शकली नाही. त्यामुळे गांगुलीसारख्या विद्वानांचे कार्य चर्चेचा आधार बनू शकले नाही.
तिसरे कारण म्हणजे कला शिक्षणाचा प्रादेशिक असमतोल. आधुनिक भारतीय कलेचे सुरुवातीचे नेतृत्व बंगाल, बॉम्बे आणि मद्रास यांच्या हातात राहिले. हिंदी केंद्रातील कला महाविद्यालये तुलनेने उशिरा सक्रिय झाली आणि त्यांनी बंगालच्या शैक्षणिक आणि वैचारिक परंपरेचे दीर्घकाळ पालन केले. गंमत अशी की त्यांनी ती परंपरा अंगीकारली, पण त्यातील प्रमुख विचारवंतांचा पद्धतशीर अभ्यास केला नाही.
चौथे कारण म्हणजे संस्थात्मक विस्मरण. भारतातील बहुतेक कला महाविद्यालये आणि विद्यापीठांनी त्यांच्या बौद्धिक स्त्रोतांची नोंद केली नाही. परिणामी, कला इतिहास केवळ काही प्रसिद्ध कलाकारांपुरता मर्यादित राहिला, तर इतिहासकार, संपादक, संग्राहक आणि कला समीक्षक यांचे योगदान हळूहळू नाहीसे झाले. गांगुलीही याच विस्मरणाचा बळी ठरला.
आज, जेव्हा भारतीय कला इतिहासाचे पुनर्वाचन केले जात आहे, तेव्हा ओसी गांगुली यांना केवळ बंगाल स्कूलचे समर्थक म्हणून नव्हे, तर भारतीय कला इतिहासाचे संस्थापक इतिहासकार म्हणून पाहण्याची गरज आहे. त्यांनी भारतीय कलेचा बौद्धिक पाया घातला, ज्यावर नंतरच्या अनेक विद्वानांनी त्यांचे कार्य उभे केले. जर आनंद कुमारस्वामी यांनी भारतीय कलेला जागतिक बौद्धिक प्रतिष्ठा मिळवून दिली, तर ओसी गांगुली यांनी त्याच्या दस्तऐवजीकरण, गंभीर अभ्यास आणि संस्थात्मक प्रवचनासाठी एक मजबूत पाया प्रदान केला.
आता हिंदी जगताने आपल्या कला चर्चेचे पुनर्मूल्यांकन करण्याची वेळ आली आहे. केवळ कलाकारच नव्हे तर भारतीय कलेची बौद्धिक रचना निर्माण करणाऱ्या इतिहासकार, संपादक आणि समीक्षकांचेही पुनर्वाचन करणे आवश्यक आहे. ओ. सी. गांगुली यांचे स्मरण करणे ही केवळ विस्मृतीत गेलेल्या विद्वानांना श्रद्धांजली ठरेल असे नाही तर भारतीय कला इतिहासातील एक दुर्लक्षित परंपरा पुन्हा प्रस्थापित करेल, ज्याशिवाय आधुनिक भारतीय कलेची कथा अपूर्ण राहते.
– सुमन कुमार सिंग
Comments are closed.